«Праздник весны» или «Китайский Новый год» - мифы и традиции.

Апрель 04, 2014 От: СветланКа
Все мы любим праздник Новый год. Подарки, мандарины, оливье, предновогодние хлопоты, которые у нас начинаются задолго до празднования самого праздника. Мы привыкли, что отсчет года начинается по нашему – григорианскому календарю. А как отмечают Новый год в Китае? Какие у них обычаи и обряды? Об этом я сейчас немного расскажу. Все мы привыкли говорить: «Китайский Новый год», я бы хотела немного поправить, точнее говорить: «Восточный Новый год», так как по этому календарю живут все азиатские страны, и Новый год они тоже отмечают свой – Восточный. Новый год в Китае в корне отличается от привычного нам календарного, хотя бы тем, что каждый год время его празднования выпадает на разные числа. Например, в прошлом году это было 7 февраля, в этом праздник уже отмечался 30 января. Это связано с тем, что Новый год в Китае, да и в азиатских странах, наступает в первое весеннее новолуние, а потому он не привязан к смене числа в календаре, а напрямую зависит от движения нашей спутницы-Луны. И конечно же, как и у всех народов мира, у китайцев есть множество традиций, примет и суеверий, связанных с этим праздником…
Подготовка к встрече Нового года (чунь цзе) занимает большую часть последнего месяца уходящего года — «месяца Ла». Своеобразной прелюдией к новогодним торжествам можно считать обряд восьмого дня последнего месяца, которые восходили к празднику Ла. Еще в VI веке, в районах среднего течения реки Янцзы, в этот день устраивали маскарадные шествия, символизировавшие изгнание нечисти, а также приносили жертвы предкам и Богу домашнего очага, чтобы возродить животворящую силу земли. Поговорка тех времен гласила: «Гремят барабаны Ла — растет весенняя трава».
В средневековье обряды «восьмерки месяца Ла» испытали сильное воздействие буддизма, в религиозном календаре которого, эта дата отмечалась как день прозрения Будды. В монастырях Северного Китая монахи в этот день совершали церемонию омовения статуи Будды и готовили особую постную кашицу — так называемую кашу семи сокровищ. В народном быту до недавнего прошлого был широко распространен обычай, готовить «кашу восьмого дня Ла» - лабачжоу. В богатых домах, для ее приготовления хозяйки использовали более двух десятков компонентов: крупы различных злаков, но не муку, специальный «старый рис», долго хранившийся в кладовой, финики, каштаны, миндаль, бобы, фасоль, сливы, кедровые и грецкие орехи, арбузные семечки, горох, зерна водяной лилии и многое другое. В провинции Гуандун одним из важнейших компонентов лабачжоу была редька. Готовую кашу, разложенную в чашки, покрывали сахарной пудрой и корицей. Первую чашку ставили на алтаре предков, а часть приготовленного полагалось до полудня разослать в подарок родственникам и друзьям. Чашки с кашей, предназначенные в подарок, нередко украшали сверху фигуркой льва с головой из грецкого ореха, туловищем из боярышника, лапами из стеблей лотоса, когтями из арбузных семечек и с мечом из лотосового корня в лапах. В народе бытовала легенда, согласно которой лабачжоу впервые приготовила одна несчастная мать, которую ее непочтительный сын вынудил просить подаяния у соседей. Что касается буддийской символики этой обрядовой еды, то она в народном сознании связывалась не столько с Буддой, сколько с именем всемилостивой богини Гуаньинь, которая, по преданию, в своей земной жизни преподнесла лабачжоу отцу, прежде чем постричься в монахини. Обе легенды в характерном для китайской культуры ключе соединяют идеи всеобщего сострадания и почтительности к предкам. Замечу, что в некоторых районах Китая, например в провинции Шэньси, в этот день полагалось раздавать еду нищим. Вместе с тем следы древней магии плодородия сохранились в бытовавшем среди северных китайцев поверье, что лабачжоу надо есть целый день, дабы урожай был обильным. В Шэньси крестьяне выливали отвар лабачжоу на тутовые деревья, чтобы обеспечить хороший сбор коконов шелкопряда. Надо сказать, что в Южном Китае буддийский колорит «восьмерки месяца Ла» был выражен слабее, чем на Севере. Так, гуандунцы добавляли в ритуальную кашу сушеные креветки и даже мясо, что на Севере вообще неприемлемо.

Во многих районах Китая приготовления к встрече Нового года начинались после полнолуния последнего месяца. В уезде Цюйсянь (Сычуань) сохранился обычай в полдень 16-го числа совершать поклонения богам и предкам, а вечером наносить визиты родственникам и друзьям. На рынках и улицах городов день ото дня росло число торговцев, продававших специальные новогодние товары. Приобретение новой одежды, провизии, украшений, подарков и прочего реквизита предстоявших торжеств, даже если оно ограничивалось только самым необходимым, требовало немалых затрат. К тому же обычай предписывал расплатиться со всеми накопившимися за несколько последних месяцев, а иногда за целый год долгами. Кредиторы использовали все средства для того, чтобы вернуть данное в долг, вплоть до устройства на ночлег у дома должника и даже физической расправы над ним, а должникам, не имевшим надежды «спасти лицо», приходилось скрываться вдали от дома или в местном храме, жертвуя церемонией встречи Нового года в кругу семьи. О предновогодних тяготах бедняков свидетельствуют поговорки, гласящие: «Пережить Новый год, что через пропасть прыгнуть», «Люди денежные встречают Новый год, люди безденежные встречают разорение».
В императорском Китае в один из трех дней, с 19-го по 21-е число последнего месяца, все государственные канцелярии и учреждения закрывались на новогодние каникулы, длившиеся целый месяц. На время этих каникул печати канцелярий хранились под замком, и лишь на случай экстренных дел оставлялись бланки указов с приложенными печатями. На месяц прерывались и занятия в школах, что происходит и в современном Китае. Ослабление полицейского надзора и оживленная предновогодняя торговля представляли исключительные шансы многочисленной нищей братии в городах. Собравшись большими группами, нищие устраивали налеты на лавки или беззастенчиво вымогали деньги у бродячих торговцев и прохожих. В середине прошлого столетия русский наблюдатель назвал поведение пекинских нищих в канун Нового года «истинным террором нищенства».
За неделю до Нового года, в 23-й день 12-го месяца, жители Северного Китая совершали обряд проводов на Небо божества домашнего очага Цзаошэня, больше известного в народе под именами Цзаована или Цзаоцзюня.
Культ Цзаошэня сложился приблизительно к III в. до н. э. в результате слияния древних культов бога огня и богини домашнего очага. Уже тогда Цзаошэнь считался посланцем небесного Повелителя судеб (Сымин), определявшего срок жизни каждого человека. В этом качестве культ Цзаошэня получил официальное признание, усиленно пропагандировался даосами и без существенных изменений дожил до наших дней. Правда, древние китайцы, по-видимому, считали, что Цзаошэнь докладывает небесному владыке только о дурных поступках своих подопечных, а впоследствии возобладало мнение, что он сообщает обо всех событиях, плохих и хороших, происходивших в доме. В итоге Цзаошэнь совместил в своем лице функции домашнего соглядатая и покровителя, от которого зависят счастье и благоденствие семьи. До X в. поклонения Цзаошэню устраивались в 8-й день последней луны, в течение нескольких последующих столетий — на 24-й день. Южные китайцы и в XIX в. оставались верны этой дате, а те, кто обитал в лодках – это особая этническая группа ханьцев на южном побережье, как неполноправная категория населения, должны были чествовать своего покровителя днем позже — 25-го числа. Впрочем, торжественные проводы Цзаошэня накануне Нового года не мешали и не мешают многим китайцам считать, что семейный покровитель отправляется на небеса каждый месяц или даже каждые несколько дней.
Исторические сведения об облике Цзаоваиа весьма противоречивы. В древности, согласно некоторым данным, он имел устрашающий вид и всклокоченные волосы — вероятно, по ассоциации с клубами дыма, поднимавшимися из очага к небу. Вместе с тем его могли представлять и в образе прелестной девушки, что было популярно еще в VIII —IX вв. Средневековые даосы изображали Цзаована старухой. В течение последних нескольких столетий домашний патрон повсеместно имел вид почтенного мужчины, изображавшегося в паре с супругой, если он украшал семейный очаг, или одиноким, если его портрет вывешивался в других местах, например в лавке. В литературе зафиксировано до десятка легендарных прототипов и имен кухонного бога ,наиболее распространенное из них — Чжан Дань, но в быту сколько-нибудь серьезного значения им не придавали.
Цзаован обитал в нише стены за очагом. Здесь хранился его отпечатанный на бумаге портрет. Те, кто не мог купить даже этой дешевой картинки, довольствовались полоской бумаги «счастливого» красного цвета. На верхнем поле оригинального портрета напечатан титул бога: «Повелитель судеб из Восточной кухни», на его правом и левом краях — стандартные надписи-пожелания: «Поднявшись на Небо, говори о хороших делах», «Вернувшись из Дворца, ниспошли удачу и счастье». В руках бог держит табличку для записей, у его ног стоит лошадь, на которой он ездит в Небесный дворец. На «семейных» портретах Цзаована непременно изображались кошка, собака и петух, символизировавшие благополучие и довольство семейной жизни.
Согласно народному поверью, Цзаован с особенным пристрастием наблюдал за поведением женщин, и тем в течение года приходилось соблюдать многочисленную табу, касавшиеся их поведения на кухне: не расчесывать волосы, не принимать ванну, не браниться, не ставить грязные вещи на очаг и не резать на нем, не сидеть на хворосте и пр. Запрещалось также жечь исписанную бумагу, ибо Цзаован, как ни странно, слыл в народе неграмотным и потому мог ошибочно доставить сожженную бумажку небесному владыке. Согласно другому поверью, распространенному на юге страны, кухонный бог был глуховат, поэтому, чтобы избежать недоразумений, в его присутствии не разрешалось петь.
Хотя Цзаован доставлял больше всего хлопот женщинам, поклонение ему по традиции было прерогативой мужчин. В Северном Китае правило это соблюдалось настолько строго, что при отсутствии мужчины в доме для предновогодних проводов бога приглашали мужского родственника, жившего по соседству. «Мужчины не поклоняются луне, женщины не поклоняются очагу» — таков был общепринятый обычай. На Тайване в наши дни мужчины уже не обладают монополией на принесение жертв Цзаовану, а в южной части острова ему поклоняются преимущественно женщины. В современном Гонконге в одних частях города Цзаовану может поклоняться любой член семьи, в других — только старший мужчина. Ситуация на Тайване и в Гонконге отражает разложение и трансформацию древнего культа в новых условиях.
Обряд проводов Цзаована проходил следующим образом. В благоприятный для его отбытия час перед изображением бога зажигали свечи и благовонные палочки, ставили подношения — главным образом сладкие блюда: конфеты из сахара, засахаренные фрукты, жареные бататы. По всему Китаю обязательной принадлежностью обряда было пирожное из клейкой рисовой муки, так называемое новогоднее пирожное (няньгао 年糕). Прежде оно символизировало находившиеся в период правления династии Цин (1644—1911) в денежном обращении слитки серебра — юаньбао (существовали и специальные жертвенные деньги юаньбао, имитировавшие такие слитки 元宝). Кроме того, по всему Китаю в жертву богу очага приносили вино, цыплят, свинину, иногда баранину, на юге — рыбу. Северяне ставили для лошади Цзаована блюдце с водой и мелко нарезанным сеном, рядом клали красный шнурок — узду для Небесной лошади. По обычаю, зафиксированному с X в., рот бога мазали жертвенным пирожным или медом, чтобы губы у него слиплись, и он не мог много говорить в небесных чертогах или, по крайней мере, пребывал бы в благодушном настроении и говорил только хорошее о своих подопечных. Нередко с этой же целью на портрет Цзаована брызгали вино или лили вино на очаг, чтобы подпоить божественного покровителя, или же бросали в горящую печь сахар. В Хайфэне -провинция Гуандун, на алтаре Цзаована водружали четыре стебля сахарного тростника, которые называли «ногами лошади Цзаошэня». Иногда зажигали ветки сосны и кипариса, с древности ассоциировавшихся в Китае с долголетием; для многих дым от горевших веток символизировал облака в небесах, куда направлялся кухонный бог.
Старший мужчина в семье отбивал поклоны Цзаовану и произносил нехитрую молитву: «Говори побольше хорошего и поменьше плохого». Затем алтарь Цзаована торжественно выносили во двор, следя за тем, чтобы бог всегда был обращен лицом к югу, как подобает правителю. Там изображение бога вместе с жертвенными деньгами сжигали под оглушительные разрывы хлопушек (его могли сжигать и непосредственно в очаге). Одновременно на крышу кухни бросали горошины и бобы, что имитировало звук удаляющихся шагов Цзаована и стук копыт его лошади. Эти подношения должны были обеспечить в будущем году изобилие корма для скота.
В обряде проводов Цзаована на севере и юге Китая существовали заметные различия. Так, на Тайване и в некоторых других районах Южного Китая нет обычая мазать богу рот сладким, лить вино на очаг, поклоняться лошади бога; кроме того, тайваньцы не просят Цзаована не сообщать ничего дурного об их поведении, а лишь молят о благоденствии семьи. В провинции Фуцзянь в прошлом веке многие семьи чествовали Цзаована дважды, совершая 23-го числа так называемое мясное подношение, а на следующий день — овощное. В обоих случаях наряду с мясными или овощными блюдами кухонному богу преподносили большое количество фруктов; в то же время жертвовать ему рис не принято.
Сами же празднование Китайского нового года принято проводить со всей семьей.
Поэтому заранее до даты празднования нового года в Китае начинается мощная миграция.
Все члены семейства, где бы они не находились, собираются в одном месте и встречают новый год полным составом.
На случай если вы на эти даты, планируете, посещение Китая, имейте ввиду, что в эти дни сложно приобрести билеты на транспорт.

С древних времен перед Чунь Цзе китайцы запирались в своих домах, прячась от огромного чудовища Ниан (по-китайски Ниан обозначает «год»).
Как гласит легенда, чудовище каждый год вылезало из моря и пожирало всё живое, что ему попадалось на пути его «прогулки» по земле. Те, кто запирался и сидел дома, ел, пил и молился, доживали до утра, просыпались, выходили на улицу, чтобы увидеть ущерб и проведать соседей. Так длилось до того момента, пока китайцы не узнали, что Ниан пугается красного цвета и сильного шума. Именно так появилась традиция праздновать Новый год в красном одеянии, а во время праздника жечь фейерверки и петарды.
Поэтому перед встречей Нового года китайцы заранее запасаются различными фейерверками и петардами. Именно от них эта традиция перекочевала и к нам, но мало кто знает её предназначение. В странах, распростёршихся на просторах бывшего СНГ, петарды в канун Нового года просто взрывают, а фейерверками всего лишь любуются. Китайцы же преднамеренно взрывают петарды и фейерверки в первый новогодний день. Как гласит легенда, кроме Ниана в это время по всему Китаю летают плохие духи, изгнанные из разных мест. Они ищут себе пристанище на будущий год. А петарды и фейерверки, по легенде, отпугивают духов, и тем самым не дают им заселиться в новом доме.
Новый год в Китае – это, прежде всего, семейный праздник. Новогодний ужин не начинается до тех пор, пока за столом не соберутся все члены семьи. Что удивительно, китайцы даже предусматривают места за столом для тех людей, которые по каким-либо причинам не смогли посетить этот знаменательный вечер.
Как только ужин заканчивается, по традиции взрослые дарят детям деньги в красных конвертиках. Эти деньги в новом году, как предполагается, должны принести им счастье. В старинные времена деньги дарили не в конвертиках, а в виде ожерелий, которые составлялись из ста монет. Это было своеобразное поздравление, желавшее прожить человеку до ста лет. Впрочем, ожерелья из ста монет и сегодня очень популярны в Китае.
Во время празднования Нового года китайцы много времени уделяют молитвам и подношениям богам. Издревле поклоняться следовало богам Неба и Земли. В памятнике китайской литературы «Шуцзин» говорится, что в далёкой древности было время, когда Небо сходилось с Землёй и люди могли спокойно общаться с богами. Книга сохранилась и по сей день, и теперь эта запись в ней стала легендой.
Китайцы считают, что в новогоднюю ночь боги с Неба спускаются на Землю, и люди должны их хорошо встретить и принести им что-нибудь съестного. Обычно это продукты из бобов. Ещё в древности бобы наделяли свойством, оберегающим от нечисти и злых духов. Кроме этого яства приносили в дар рис, который носил название «рис встречи богов». Но чтобы пообщаться с духами, на праздничном столе должны стоять две красные свечи и благовония. Именно они, как считают китайцы, дают возможность пообщаться с богами в эту ночь.
Очень популярен в Китае обряд «первого выхода». Совершается он сразу после наступления Нового года. Люди выходят из дома в указанном в гороскопе «удачном» направлении, и делают около десяти шагов, а затем возвращаются обратно. Таким образом, они чествуют бога радости.
Забавная традиция – получение в дар двух мандаринов, чаще всего дарят мандариновые деревья. Эта традиция зародилась ещё в 1000 году до нашей эры. Как и все народы мира, китайцы после встречи Нового года начинают ходить друг к другу в гости. И поэтому, идя к кому-то, китайцы всегда прихватывают с собой два мандарина. В китайском произношении словосочетание «два мандарина» схоже со словом «золото». Поэтому, если вы получаете в дар два мандарина, это означает, что вам автоматически желают безбедного года. Но, получив оранжевый плод, вы должны взять со своего стола также два мандарина и подарить их гостям, чтобы и им пожелать не менее удачного года...

Теги: Китай

Комментарии

  • Елизавета - Апрель 07, 2014 Reply

    Вот бы побывать в Китае, сколько слышала позитивных отзывов, а так ни разу и не довелось пока побывать в Китае именно на Новый год, надеюсь когда-нибудь это у меня получится.

    • СветланКа - Апрель 07, 2014 Reply

      Елизавета, вы только запаситесь бирушами. Потому что тут так громко, но очень красиво. Мне доводилось Новый Год встречать с китайскими друзьями, много интересного узнала и научилась лепить китайские пелемешки=)

  • Jeong - Апрель 11, 2014 Reply

    а Китайские пельмешки как называются?
    Знаю что в Японии - гёза. А в Китае как?)

  • СветланКа - Апрель 11, 2014 Reply

    Тьяо дзы.


Оставить комментарий

Необходимо , чтобы оставить комментарии!